Богословие и философия в византийской культуре.

Богословская идея в Византии развивалась в главном монахами, и «великие имена византийского богословия – имена монашеские»: преп. Симеон Новый Богослов, свт. Григорий Палама и другие (13, 54). Богословствуя, византийские монахи были неколебимо верны святым отцам 1У и следующих веков. Особенного энтузиазма к апостольской эре и апостольской мысли они не проявляли, а если Богословие и философия в византийской культуре. и обращались к апостольской эре, то только через призму святоотеческих учений. Богословские дерзновения монахов не выходили за рамки святоотеческого опыта.

Напротив, западные монашеские ордена, создавая богословские школы, интенсивно развивали богословское учение, не боясь нарушить верность учению святых отцов. В 1216 году папа Гонорий III санкционировал компанию ордена «доминиканцев», членам которого Богословие и философия в византийской культуре. вменялось в обязанность исследование и развитие богословия. Задачки исследования богословия были главными и в ордене францисканцев при его «втором основателе» Бонавентуре (1257-1274) (13, 110). . Проф познание богословия стало монополией доминиканских (Слайд №17) и францисканских (Слайд №18) монахов, и конкретно они преподавали на богословских факультетах в институтах Парижа и Оксфорда.

Результат развития богословия западными монашескими орденами известен Богословие и философия в византийской культуре.: в ХΙΙΙ веке доминиканец Фома Аквинский сделал богословие, которое стало господствующим на Западе и сделало имя собственного создателя «великим».

Византийские институты, в отличие от западных, не занимались богословским образованием. Потому восточное богословие не могло появиться в стенках институтов, где «преподавалась «древняя греческая грамматика и риторика» и учились люди, «способные служить Богословие и философия в византийской культуре. в императорской администрации и на высших ступенях церковной иерархии» (13, 46). Так, в сделанном еще в 425 года в Константинополе институте, просуществовавшем до позднего средневековья, даже не было богословского факультета. В институте, сделанном в 1045 году Константином Мономахом, было два факультета – юридический и философский, но не было богословского факультета. Потому «никто из интеллигентов Богословие и философия в византийской культуре., связанных с институтом, не вошел в число влиятельных богословов. Подобно Мише Пселлу (1018 -1078), они ограничивались в собственных писаниях только философскими либо риторическими темами» (12, 111).

Историки, правда, отмечают, что при императоре Ираклии (610-641) была базирована Академия, в какой наряду со светскими науками изучались и богословские науки. Но в 726 году правитель Богословие и философия в византийской культуре. Лев 111 Исавр спалил эту Академию вкупе с докторами и библиотекой за неподчинение иконоборческому движению (7,34-35).

Западные богословы лицезрели в умственном зании Бога метод приобщения к Нему. Восточные богословы считали, что человек может приобщиться к Богу только через молитвенный опыт и Божью «благодать», что не просит познания древней философии. Потому «вопрос о соотношении богословия Богословие и философия в византийской культуре. с философией никогда не ставился на Востоке» (9; 32,35). Опытнейшая природа восточного богословия не позволяла соединить его с древней философией и сделать схоластику. Византийский аристократ Димитрий Кидонис удивлялся, «обнаружив, что латиняне «проявляют величавую жажду пребывать в тех лабиринтах Аристотеля и Платона, к которым наш люд никогда не проявлял Богословие и философия в византийской культуре. интереса» (Цит. по 13, 110-11).

«Напряженность» меж православным богословием и древней философской мудростью византийские богословы обусловили как делему «Афины и Иерусалим».

Византийские богословы не теоретизировали по поводу христианской веры, а опытно переживали её, твердо стояли на позиции, согласно которой христианство не является философской рефлексией, подменяющей живое общение с Богом размышлениями о Нем в Богословие и философия в византийской культуре. абстрактных понятиях. Так, в богословских трудах святителя Григория Паламы, одобренных постановлениями соборов (1341, 1347, 1351 гг.), утверждалось, что опытнейшее переживание и зание Бога, составляющие сущность православной веры, не находится в зависимости от аргументов рассудка. Познание правды христианин получает «из чтения Священного Писания (либо слушания его в Храме), из молитвы, богослужебной либо личной Богословие и философия в византийской культуре., из слушания проповедей либо от учителя, воздействие которого было не только лишь умственным, да и духовным» (13, 48).

Богословие в Византии, так же как и на латинском Западе, признавалось высшим видом познания. Но это было особенное «опытное» познание, а не система теоретического познания. Латиняне считали, что святоотеческое богословие нуждается в просветлении философским Богословие и философия в византийской культуре. разумом.

Западные богословы изучили вопросы веры в большей степени логически, в совершенстве владея мастерством логической аргументации (Слайд №19). Потому они не всегда правильно понимали и оценивали труды восточных богословов, в каких упор делался не на логику, а на религиозный опыт. В свою очередь, восточные богословы, плохо владея мастерством логической Богословие и философия в византийской культуре. аргументации, не всегда понимали схоластически-философскую аргументацию собственных оппонентов, которую те применяли в процессе богословских споров. Аргументы сторон находились в различных контекстах: латиняне апеллировали к разуму, византийские богословы – к святоотеческому живому опыту. В конечном итоге православные богословы проигрывали в богословских обсуждениях с латинянами.

Отрицательное отношение византийских богословов к Богословие и философия в византийской культуре. синтезу с древней философией получало поддержку со стороны царей. К примеру, Юстиниан в 527 году н.э. воспретил преподавание философии, закончил финансирование языческих школ и закрыл Афинскую академию «...из опаски, чтоб они (идет речь о языческих философах. -Т.М.), вроде бы обучая злосчастных, посещающих их школы, на самом деле Богословие и философия в византийской культуре. не попортили бы души собственных учеников» (6; 29).

Настороженное отношение к философии подогревалось в Византии не только лишь богословскими, да и политическими обстоятельствами: философия в Византии представляла «собой явление диссиденствующей провинциальной языческой аристократии», тесновато контактирующей с латинской Церковью. Сделанный орденом доминиканцев центр, расположенный рядом с Константинополем, повсевременно налаживал контакты с «пятой», как мы Богословие и философия в византийской культуре. на данный момент бы произнесли, колонной снутри Византийской Церкви и страны. Латиняне всячески поддерживали возрождение в Византии мыслях неоплатонизма, стоицизма, эпикуреизма, которые были «своеобразной формой умственного и чувственного протеста против христианизации империи», «последним прибежищем людей, практикующих разные языческие ритуалы» (6; 28-29), пытающихся реформировать православную религию. Напор на православные устои Богословие и философия в византийской культуре. византийской Церкви и страны повсевременно сдерживался церковными и муниципальными властями, что привело в конечном итоге к массовой эмиграции византийских философов и полигисторов (свободных интеллектуалов) в Италию. Став учителями Петрарки, Боккаччо, Лоренца Валла и др., византийские эмигранты содействовали расцвету западноевропейского Возрождения.

Итак, Византийская и латинская Церкви после собственного разделения по-разному относились к Богословие и философия в византийской культуре. союзу богословия и философии. Римская Церковь, в отличие от византийской, была нацелена не столько на сохранение божественной правды в ее чистоте и святости, сколько на развитие «внешней образованности народов». В конечном итоге, отделение Рима лишило Запад чистоты христианского учения, и в то же время приостановило развитие публичной образованности на Богословие и философия в византийской культуре. Востоке (И.Киреевский). Российские получили от византийских греков не эллинскую систему умственной деятельности, не эллинские философские трудности и формы их разрешения, а христианскую религию, которая и стала доминантой российской культуры. Светское философское познание пришло в Россию не из Византии, а с Запада. Это вышло «преимущественно в «век Богословие и философия в византийской культуре. просвещения», что и будет одним из принципиальных частей тех драматических разрывов, которые охарактеризовывают русскую историю» (13, 168).

О культурном воздействии Византии на Запад не принято гласить. Все же, архимандрит Киприан утверждает, что «философское питание Запад получил» от Византии. Дело в том, что Запад стремительно и основательно запамятовал греческий язык, и произведения Богословие и философия в византийской культуре. древних философов, написанных на греческом языке, стали для его интеллектуалов малодоступными. Общеизвестно, что труды Аристотеля узнали на Западе во 2-ой половине ХΙΙ века, тогда как «к этому времени у византийцев существовали и комменты на Аристотеля», переводами которых на латынь воспользовался папа Иоанн ХХΙ (погиб в 1277 году). «Таким образом Богословие и философия в византийской культуре., Запад вместе с арабскими источниками аристотелизма, имел к тому же византийский, более оригинальный» (7, 46).

Большущее культурное и научное наследство Византии не было похоронено под осколками погибшей империи. Культура Византии пережила смерть империи. «Классическое достояние, музей философских и поэтических ценностей унесли на запад начинатели флорентийского и римского гуманизма. Ризницу богословских и церковных Богословие и философия в византийской культуре. сокровищ Византия передала из рук в руки юный и растущей церкви русской» (7, 41).


bojkoti-pererabativayushih-predpriyatij-vtorogo-eshelona.html
bokar-rinpoche-sovet-nachinayushim.html
bokovie-i-torcevie-stenki-kuzova.html